Islam and Democracy

Dunia Islam menikmati renaissance sendiri selama zaman keemasan Islam dengan kemajuan ilmu, matematika, dan sastra, namun periode menurun dan tidak pernah dikembalikan ke kejayaan. Di mana Islam sesuai filsuf modern besar dan ilmuwan yang dapat membuka jalan bagi transformasi yang sama dari kedua Islam radikal dan bahkan sekuler di dunia Arab?

Ide koeksistensi demokrasi dan Islam telah mengangkat kontroversi di antara para penulis dan ahli teori: di satu sisi, banyak bukti empiris yang signifikan hadir untuk membuktikan bahwa di negara-negara Muslim, demokrasi adalah baik lemah atau tidak ada, dan mereka menggunakan agama untuk menjelaskan fenomena ini. Lain menunjukkan bahwa agama tidak dapat digunakan untuk menjelaskan pengembangan demokrasi, dan karenanya, mereka atribut kurangnya demokrasi di negara-negara Muslim untuk tidak Islam, tetapi faktor-faktor lain.

Demokrasi Islam adalah ideologi politik yang berusaha untuk menerapkan prinsip-prinsip Islam untuk kebijakan publik dalam kerangka demokrasi. Teori politik Islam menentukan tiga fitur dasar dari sebuah demokrasi Islam: pemimpin harus dipilih oleh rakyat, tunduk pada syariah dan berkomitmen untuk berlatih "syura", bentuk khusus dari konsultasi yang dilakukan oleh Muhammad, yang satu dapat menemukan di berbagai hadis, dengan mereka masyarakat. Negara-negara yang memenuhi tiga fitur dasar termasuk Pakistan dan Malaysia. Arab Saudi, Qatar dan Uni Emirat Arab adalah contoh dari negara-negara yang tidak mematuhi prinsip-prinsip demokrasi Islam meskipun negara-negara Islam, seperti negara-negara ini tidak menyelenggarakan pemilu. Ekspresi demokrasi Islam berbeda di negara-negara mayoritas Muslim, sebagai interpretasi syariah bervariasi dari satu negara ke negara, dan penggunaan syariah lebih komprehensif di negara-negara di mana syariah merupakan dasar untuk undang-undang negara.

Karena Islam mendukung demokrasi, dan Muslim mendukung itu, maka klaim Huntington bahwa Islam adalah tahan terhadap demokrasi tidak memegang kebenaran. Namun demikian, ada kekurangan dari perkembangan demokrasi di dunia Islam dan hal itu disebabkan oleh banyak faktor selain agama, dua di antaranya adalah preferensi sosial budaya dan kuat, rezim otoriter bermusuhan. Demokrasi telah menjadi kebutuhan bagi sebagian warga Muslim yang menginginkan partisipasi politik, hak liberal, dan pemerintah bertanggung jawab. Dengan kesempatan untuk membangun demokrasi mereka sendiri, masyarakat mereka akan berkembang dan "benturan peradaban" akan tidak ada lagi.

Islam and South East Asian Politics

Kerangka waktu untuk konversi ke Islam di Asia Tenggara juga tidak pasti. Meskipun sisa-sisa arkeologi, seperti kuburan, ada dari periode sebelumnya, Islam hanya menjadi lebih jelas lazim di Asia Tenggara setelah abad ke-13, ketika menjadi faktor integral dalam munculnya kerajaan baru atau kesultanan didirikan di sepanjang rute perdagangan maritim penting. Dalam modern Asia Tenggara, Indonesia, Malaysia dan Brunei mayoritas negara-negara Muslim di wilayah ini, dengan Indonesia menjadi negara muslim terbesar di dunia. Negara-negara ini juga mencakup populasi minoritas agama lain.

Kerajaan Islam yang paling signifikan muncul di Asia Tenggara saat ini adalah kesultanan Melaka, yang didirikan sekitar 1400 oleh seorang pangeran lokal yang masuk Islam. Didirikan di sepanjang Selat Melaka di semenanjung Melayu Barat, kesultanan menjadi entrepot utama untuk pedagang perjalanan antara India dan China, dan terkenal karena pelabuhan yang aman dan administrasi yang efektif. Pengaruh Melaka menurun secara signifikan meskipun setelah ditangkap oleh Portugis pada tahun 1511, dengan perdagangan pindah ke pelabuhan lain di wilayah ini.

Kebanyakan Muslim di Asia Tenggara adalah Sunni, meskipun ulama dicatat bahwa Islam di sini adalah sangat sinkretis, setelah menyerap sejumlah kepercayaan lokal, adat istiadat dan tradisi yang pra-tanggal kedatangan Islam. Kondisi ini paling sering berkomentar atas ketika membahas Islam di Indonesia, di mana agama diadopsi oleh penduduk lokal digunakan untuk Hindu, Buddha dan tradisi animisme. Pulau Jawa biasanya bunga khusus di sini, dengan banyak tradisi pra-Islam yang tersisa di tempat sebagai bagian dari kehidupan sehari-hari umat Islam setempat. Pengaruh tasawuf Islam di Asia Tenggara juga telah dikomentari oleh ulama, dengan beberapa menunjukkan bahwa konversi awal di banyak tempat di wilayah ini mungkin telah terikat dengan pekerjaan mistik Sufi terkemuka.

Mengakui sinkretisme Islam di Asia Tenggara telah muncul sebagai isu setiap begitu sering di wilayah ini, khususnya di Malaysia dan Indonesia, selama abad terakhir ini, dengan sekolah dan gerakan memulai pada waktu yang berbeda dengan tujuan yang dinyatakan menjadi reformasi dan re-energize agama. Satu pengaruh tertentu di sini adalah gerakan modernis yang muncul di Timur Tengah pada awal 1900-an, dan yang sila pusat dibawa kembali ke Asia Tenggara oleh siswa dan guru setempat yang telah pergi ke Mesir dan Arab Saudi untuk belajar.

Di Indonesia, pembentukan organisasi Muslim massa besar Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyah yang terhubung dengan masalah ini. Muhammadiyah, dengan keanggotaan modern lebih dari dua puluh juta, didirikan pada tahun 1912 pada prinsip-prinsip modernis. Nahdlatul Ulama, di sisi lain, didirikan pada tahun 1926 dengan maksud langsung untuk melawan bangkitnya modernis, dan sejak didirikan telah dilihat sebagai lebih "tradisionalis" organisasi. Keanggotaannya saat dinyatakan menjadi lebih dari tiga puluh juta, meskipun sulit untuk menilai angka-angka ini persis.

Islam di Asia Tenggara secara tradisional telah menjadi moderat dan kekuatan konstruktif. Mengingat ratusan juta Muslim di wilayah, apa pun yang mungkin mengkonversi Islam menjadi kekuatan untuk revisionisme radikal dan kekerasan dan untuk membalas dendam telah menjadi di bagian Timur Tengah jelas memiliki potensi untuk menjadi berbahaya. Tidak ada pertanyaan dari konsekuensi serius jika Tengah Timur-gaya radikalisme Islam berakar dengan santai dan toleran Muslim dari Asia Tenggara.

Islamophobia in Europe

Islamophobia adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan permusuhan irasional, rasa takut, atau kebencian Islam, Muslim, dan budaya Islam, dan diskriminasi terhadap kelompok-kelompok ini aktif atau individu dalam diri mereka.

Dalam beberapa tahun terakhir, Islamofobia telah dipicu oleh kecemasan publik atas imigrasi dan integrasi minoritas Muslim menjadi budaya mayoritas di Eropa. Ketegangan ini telah diperburuk oleh buntut dari kecelakaan ekonomi tahun 2007 dan munculnya politisi nasionalis populis. Mereka juga telah diperburuk oleh profil tinggi serangan teroris yang dilakukan oleh ekstremisi Muslim. Hari ini, Islamophobia di Eropa memanifestasikan dirinya melalui sikap individu dan perilaku, dan kebijakan dan praktek dari organisasi dan lembaga. 

Dalam hal ini memperluas keragaman pesat di Eropa, minoritas Muslim telah digambarkan sebagai non-milik dan ingin memisahkan diri dari seluruh masyarakat. Serangan 9/11 teroris mengubah drastis opini publik terhadap Muslim. Sejak saat itu, aksi teroris seperti serangan jihad kekerasan di London dan Madrid, pembunuhan pembuat film Belanda Theo van Gogh, dan pembantaian di kantor Charlie Hebdo di Paris telah meningkat ketakutan dan kecemasan. Sejak tahun 2001, beberapa media di Eropa telah menyerah pada pelaporan berdasarkan stereotip dan menggunakan tindakan Islamis untuk menstigmatisasi populasi Muslim. Ada kekhawatiran bahwa stereotip dan generalisasi tentang Muslim menginformasikan langkah-langkah kontra-terorisme di Eropa yang membatasi kebebasan untuk semua dan berdampak negatif terhadap komunitas Muslim.

Islamophobia adalah gejala disintegrasi nilai-nilai kemanusiaan, menurut mantan Dewan Komisaris Eropa untuk Hak Asasi Manusia Thomas Hammarberg-nilai seperti non-diskriminasi, toleransi, kebebasan berpikir, keadilan, solidaritas, dan kesetaraan. Nilai-nilai ini seharusnya melekat pada masyarakat Eropa; mereka nilai-nilai yang Uni Eropa dan Dewan Eropa dibangun.

Penggunaan istilah Islamophobia merupakan fenomena yang relatif baru dan, meskipun tanda-tanda bahwa itu ada, itu masih diperdebatkan untuk apa sebenarnya mendefinisikan tindakan atau perilaku anti-Muslim atau anti-Islam. Beberapa platform dan jaringan anti-Muslim dan anti-Islam telah berusaha untuk mendelegitimasi istilah dengan memproduksi sebuah narasi kontra terhadap Islamophobia

Islam and Human Right: Women's Freedom in the Opinion

Sejak gagasan modern hak asasi manusia berasal dalam konteks Barat. Umat Islam pada umumnya, perempuan Muslim khususnya, mereka dalam kebingungan ketika mereka memulai, atau berpartisipasi dalam diskusi tentang hak asasi manusia baik di Barat atau di Muslim. Berdasarkan pengalaman hidup mereka, kebanyakan wanita Muslim yang menjadi pendukung hak asasi manusia atau aktivis, merasa yakin bahwa hampir semua masyarakat Muslim mendiskriminasikan perempuan dari buaian sampai liang kubur. Hal ini menyebabkan banyak dari mereka menjadi sangat terasing dari kebudayaan Muslim di sejumlah cara. 

Keterasingan itu seringkali menyebabkan kemarahan dan kepahitan terhadap sistem patriarkal pemikiran dan struktur sosial yang mendominasi sebagian besar masyarakat Muslim. Perempuan Muslim sering menemukan banyak dukungan dan simpati di Barat selama mereka dipandang sebagai pemberontak dan menyimpang dalam dunia Islam. Tapi banyak dari mereka mulai menyadari, cepat atau lambat, bahwa mereka memiliki kesulitan yang serius dengan budaya Muslim, mereka juga tidak bisa karena berbagai alasan untuk mengidentifikasi dengan budaya Barat.

Sebelum menangani masalah hak asasi manusia dalam Islam, hal ini berguna untuk memperjelas bahwa tradisi Islam - seperti tradisi agama besar lainnya - tidak terdiri atau berasal dari satu sumber. Penegasan dalam Al-Qur'an tentang hak-hak dasar yang semua manusia harus memiliki karena berakar dalam kemanusiaan bahwa penolakan atau pelanggaran mereka sama saja dengan sebuah negasi atau degradasi yang yang membuat kita manusia. Dari perspektif Al-Qur'an, hak-hak ini muncul ketika kita lakukan; mereka diciptakan, karena kami, oleh Allah agar potensi manusia kita bisa diaktualisasikan. Hak dibuat atau diberikan oleh Tuhan tidak bisa dihapuskan oleh penguasa sementara atau agensi manusia.

Islam and Globalization

Bagaimana posisi Islam dalam era globalisasi sekarang ini? Banyak ulama terkemuka agama perpendapat bahwa Islam tidak mampu beradaptasi dengan masyarakat global karena Islam secara naluriah menentang globalisasi dan nilai-nilai sekuler yang menyertainya. Jauh dari opini yang tidak kompatibel dengan itu, Islam akan memiliki tempat di dunia global. Globalisasi adalah kekuatan pendorong dalam proses ini. Kebangkitan Islam merupakan bagian dari kebangkitan agama di seluruh dunia yang mengoreksi bias sekuler modernitas Eropa. 

Pada dasarnya, global chaos theorists yang disamakan dengan globalisasi fragmentasi karena variabel agama, dan sebagian besar dari semua ajaran Islam, ditandai perbedaan besar dalam antara visi politik dengan peradaban; karena globalisasi dan ketidakamanan, Muslim diperkirakan akan berbenturan dengan dunia barat. Menurut non-muslim tentang argumen ini, Islam beroperasi sebagai agen kolektif yang kecenderungan dengan kekerasan dan tradisionalisme transpos agama sebagai musuh untuk pluralisme global. Tentu saja, argumen ini telah memperoleh teoritis baru setelah peristiwa bersejarah 9/11, terutama karena perang yang luas oleh para terorisme telah terlibat sejumlah negara yang mayoritas Muslim pada jaringan berkembang fundamentalisme Islam.

Apa yang diargumenkan negara Non-Muslim adalah keliru. Hampir enam puluh negara ada saat ini yang mayoritas populasi mematuhi Islam; hampir 1,2 miliar orang di seluruh dunia menyebut diri mereka Muslim. Selain itu, kebangkitan identitas Islam dan munculnya gerakan Islam baru, termasuk jaringan fundamentalis radikal, menandakan kebangkitan agama sebagai dinamis menonjol yang telah membentuk kembali identitas, perilaku, dan orientasi pada tahap akhir dari globalisasi.

Global chaos theories yang menggambarkan Islam sebagai di mana tidak mampu hidup bersama secara damai dengan entitas peradaban dan agama lain di era globalisasi, di mana nasib budaya dan masyarakat tidak dapat terjalin. Mereka menafsirkan bahwa akan ada perang baru dari era pasca-Perang Dingin sebagai bukti bahwa ketika identitas didasarkan terutama pada agama, seperti Islam, konflik pasti akan meletus.

Perdebatan tentang Islam dan perannya dalam dunia seperti globalizes menghadapi pertanyaan modernitas sekuler dan bagaimana berinteraksi dengan agama dan Islam pada khususnya. Radikal Islam, tentu saja, konseptual itu sendiri bertentangan dengan modernitas. Tapi sebagian besar revivalis Islam tidak setuju dengan mereka. Ini harus dipahami sebagai narasi sejarah sosial yang signifikan yang berinteraksi dengan globalisasi yang berfungsi sebagai salah satu suara yang kuat di antara pilihan politik dan moral. Terlepas dari keragaman ini, Islam pasti tidak akan surut dari cakrawala globalisasi. Hal ini sangat banyak bagian dari warisan masa depan, dan karena itu hal yang penting dalam alam semesta kemungkinan yang menanti dunia yang pasti akan mengglobal.